OYA /YANSSAN.

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Transcrição da apresentação:

OYA /YANSSAN

OYA /YANSSAN Na Mitologia Yoruba, o nome correto é Oyá (Babà Milton ti Oyà - Asè Oiyà Funinikà) provém do rio de mesmo nome na Nigéria, onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger. É relacionada ao elemento ar, sendo a divindades que controla os ventos. Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como o vento personificado que precede a tempestade que é uma das representações do Orixá do Fogo.

OYA /YANSSAN Oyá está relacionada ao culto dos mortos, onde recebeu de Obaluaiye (Omolu) a incumbência de guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas ações, para assumir tal cargo recebeu do caçador Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruesim com o qual estaria protegida dos Eguns. Oyá é a segunda Deusa de temperamento mais agressivo, sendo que a primeira Oba e á terceira Opará, uma qualidade de Osun.

OYA /YANSSAN Os nove céus são: Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata. Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções. Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc. Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye. Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por Olodumare para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será dirigido.

OYA /YANSSAN Os nove céus são (cont): Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados. Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más. Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare, olorun e todos os orixás e divinizados.

OYA /YANSSAN Antes de se mulher de Xangô, Oyá tinha vivido com Ogum. A aparência do deus do ferro e dos ferreiros causou-lhe menos efeito que a elegância, o garbo e o brilhodo deus do travão. Ela fugiu com chango e Ogum, enfurecido, resolveu enfrentar o seu rival; mas este último foi à procura de Olodumaré, o deus supremo, para lhe confessar que perdoasse a afronta.

OYA /YANSSAN E explicou-lhe: “Você, Ogum, é mais velho do que chango Se, como mais velho, deseja preservar sua dignidade aos olhos de Xangô e aos outros orixás, você não deve se aborrecer nem brigar; deve renunciar a Oyá sem recriminações”. Mas Ogun não foi sensível a esse apelo, dirigido aos sentimentos de indulgência.

OYA /YANSSAN Não se resignou tão calmamente assim, lançou-se à perseguição dos fugitivos e trocou golpes de varas mágicas com a mulher infiel. Que foi então, dividida em nove partes. Este números 9, ligado a Oyá, está na origem de seu nome Iansã e encontramos esta referência no ex-Daomé, onde o culto de Oyá é feito em Porto Novo sob o nome de Avșan, no bairro Akron ( Lokoro dos Iorubás) e sob o de Abșan, mais ao norte em Baningbê. Esses nomes teriam por origem a expressão Aborimșan (“com nove cabeça”), alusão aos supostos nove braços do delta do Níger.

OYA /YANSSAN Uma outra indicação da origem desse nome nos é dada pela lenda da criação da roupa de Egúngún por Oyá. Roupas sob as quais, em certas circunstâncias, os mortos de uma família voltam a terra a fim de saudar seus descentes. Oyá é o único orixá capaz de enfrentar e de dominar os Egúngún.

OYA /YANSSAN Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades pedindo a ela que apazigue Xangô o Orixá dos trovões pedindo clemência. Oferendas: àkàrà ou acarajé, ekuru e abará.

OYA /YANSSAN Qualidade de Oyá Antes de qualquer coisa, devemos estar todos cientes de que não existem qualidades de Orixá e com Oyá também não é diferente, o que se segue são alguns títulos. Oya Igbale - Na realidade não existe, seria essa Iansã, ligadas ao culto dos mortos, quando dança parece guiar as almas errantes com seus braços, mas essa função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé quer dizer varrer a Terra, fato esse que se relaciona ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos, em suma, que varre a Terra, assim como o Orixá Afefê.

OYA /YANSSAN Oya igbale 1 Oyà Gbale Funán 2 Oyà Gbale Fure 3 Oyà Gbale Guere 4 Oyà Gbale Toningbe 5 Oyà Gbale Fakarebo 6 Oyà Gbale De 7 Oyà Gbale Min 8 Oyà Gbale Lario 9 Oyà Gbale Adagangbará

OYA /YANSSAN Oya Kala Oya Akolasun Oya Basun Oya Pada Oya Funan Oya Sonan Oya Jebe Oya Tanan Oya Nita Oya Oníra Oyà Biniká Oyà Seno Oyà Abomi Oyà Gunán Oyà Bagán - Veste branco. Muito antiga, diretamente ligada a ancestralidade. Provavelmente não seja feita mais na cabeça de ninguem. Como ferramenta de guerra usa mais o Eruèsin (rabo de boi) e muito raramente Ofanje (Espada) por ser uma Igbalè. Ligada a Ogun Meji, Obaluaiyé e Odè. Filha de Babà Dankó (Bambú) Orisàlà. No ori de Babà Milton tem personalidade calma e maternal. No entanto estremante justa e punitiva qdo assim for necessario. Oyà Kodun Oya Maganbelle Oyà Bagbure Oyà Tope Oyà Egunità Oyà Sayò Oyá LogunEré Oyà Baga

OYA /YANSSAN Arquétipo O arquétipo de Oyá-Iansã é o das mulheres audaciosas, poderosas e autoritárias. Mulheres que podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas circunstâncias, mas que, em outros momentos, quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos, deixam-se levar a manifestações a mais extrema cólera. Mulheres, enfim, cujo temperamento sensual e voluptuoso pode leva-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e frequentes, sem reserva nem decências, o que não as impede decontinuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados

OYA /YANSSAN Arquétipo Suas filhas, ou mulheres que tenham Iansã próximo de si (como madrinha por exemplo ou "mãe") aqui na Terra, são mulheres sensuais, ousadas, falam o que pensam e sofrem muito, seja por qualquer motivo, especialmente no amor. São mulheres que batalham, trabalham incansavelmente, são guerreiras, lutam como peões. Geralmente essas mulheres cuidam de tudo sozinha, até dos filhos.