Fisiologia Energética Prof. Paulo Cesar Carvalho Machado Junior

YIN- YANG É provavelmente o conceito mais importante e distinto da medicina chinesa.Toda filosofia, patologia e tratamento pode ser reduzidos ao Yin e Yang, pois tudo está relacionado a eles.

Histórico A mais antiga citação do YIN/YANG data de 700 AC no Livro das Mutações – YI Jing. Nesse texto o YIN/YANG são representados pela combinação de linhas contínuas e quebradas (TRIGRAMAS)

Diagramas e Trigramas. YANG YIN YIN Máx Yang dentro do YIN YANG máx YIN dentro do YANG

YIN /YANG YIN – Ideograma representando o lado ensombrado da montanha YANG – Representa o lado Ensolarado da Montanha

Símbolo do YIN/YANG.

Todo universo evolui em ciclos e tais ciclos se fazem entre aspectos diametralmente opostos. O TAO é a fonte da vida, ele dá origem a dois princípios opostos e complementares, um depende do outro para sobreviver em harmonia, embora são interdependentes( um não existe sem o outro). Logo estudaremos dois conceitos principais da MTC.

“Nada é tudo está”- Representa o constante movimento . “Tudo tende ao equilíbrio.”

Desta forma apresentamos as primeiras correspondências entre as forças:

YANG YIN Luminosidade Escuridão Sol Lua Brilho Sombra Atividade Descanso Céu Terra Leste,Sul Norte,Oeste Esquerda Direita expansão Contração Acima Abaixo Calor Frio Fogo Água

Yang YIN Ascendência Descendência Imaterial Material Seco Úmido Rapidez Lentidão

YIN E YANG NA EXTRUTURA CORPÓREA: YANG YIN Superior Inferior Externo Interno Superfície Póstero -Lateral Superfície Ântero- Medial Função Estrutura Costas Frente (tórax e abdome) Função dos órgãos Estrutura dos órgãos QI Sangue (XUE), Fluidos Corpóreos (JIN YE) QI defensivo( wei Qi QI nutritivo (Ying QI)

Patologias e YIN/YANG YIN YANG Fogo Água Quente Frio Agitação Quietude Seco Úmido Duro Macio Excitação Inibição Rapidez Lentidão Não Substancial Substancial Transformação Estocagem,Conservação

Propriedades do YIN/YANG. Interconsumo. Interdependência. Oposição. Intertransformação.

Condição hipotética. YIN YANG Equilíbrio

Inter-relacionamento entre YIN/YANG. Equilíbrio Frio Cheio

Inter-relacionamento entre YIN/YANG. Calor Cheio

Inter-relacionamento entre YIN/YANG. Equilíbrio Frio Vazio

Inter-relacionamento entre YIN/YANG. Calor Vazio

Yin/Yang e o dia Meia Noite YANG Máx. Meio Dia Yin Crescendo no YANG Amanhacer Entardecer Yin Crescendo no YANG YANG crescendo no YIN Meia Noite YIN máx

YIN/YANG e as 4 Estações Verão Primavera Outubro Inverno

CINCO ELEMENTOS Constitui a base teórica da MTC. Caracteriza-se por cinco processos básicos decorrentes das qualidades de cinco elementos comuns, encontrados na natureza. Que simbolizam todos os movimentos de transformação, todas as dinâmicas dos fenômenos naturais observados

CINCO ELEMENTOS Os 5 elementos são qualidades básicas da matéria ou da energia, são processos em constante mutação, onde um depende do outro para estar sempre em harmonia. São eles: Água Fogo Madeira Metal Terra

Conceito dos Cinco Elementos, também chamado Cinco Energias ou Cinco Movimentos é utilizado em todas as filosofias chinesas, na Medicina Tradicional Chinesa, na poesia, na pintura, na guerra e no Feng Shui, para citar apenas algumas.

Eles devem ser entendidos não apenas como simples elementos da natureza, mas sim, como ciclos inteiros onde certas características predominam e controlam um novo ciclo. O taoismo descreve um ciclo de produção (生 Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) agindo sobre os elementos. No taoismo, tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus, de tal forma que, entendendo o relacionamento macrocósmico das coisas, poderemos entender o mesmo relacionamento numa escala menor: no corpo, na astrologia pessoal, ou na política.

A referência taoísta original era sobre as estações do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases

YANG FOGO Terra Madeira Metal YIN Água

SEQUÊNCIA DE GERAÇÃO Um elemento gera o outro, sendo quem gera é chamado de mãe e quem é gerado de filho.

SEQUÊNCIA DO CONTROLE Cada elemento controla o outro ao mesmo tempo que é controlado.

SUBSTÂNCIAS VITAIS A M.T.C. considera a interação de cinco formas principais de substâncias básicas (6) para o funcionamento do corpo e da mente. E são elas: Qi – Energia Jing – Essência ou Energia Ancestral Xue – Sangue Shen – Espírito ou consciência Jin ye – Líquidos Orgânicos

QI QI (energia, força material e força vital) é a base de todos os fenômenos do Universo, simboliza todos os processos metabólicos do corpo, se manifesta simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais, fluxo constante entre matéria e energia. Funções: Transformação Transporte Proteção Aquecimento

ESSÊNCIA (JING) É a origem material da vida, é ela que precede a criação, a herança e a constituição do corpo de cada indivíduo. Tipos: a) Pré-celestial:é o que se herda dos nossos pais, determina a constituição básica de cada pessoa estocada no rin esquerdo .Origina-se dos pais. b) Pós- celestial: é retirada e extraída dos alimentos . Funções do JING: Estocar o princípio vital, fornecer o Yin e Yang originais, nutrir o Jing dos Zang Fu, promover o desenvolvimento embrionário, promover o crescimento e maturação sexual.

SANGUE (XUE) Apresenta um significado diferente da medicina ocidental. Na medicina oriental o XUE é uma forma de QI muito denso e material; além disso o sangue é inseparável do QI, pois é ele que faz o sangue circular. É originado pelo chamado QI dos alimentos produzido pelo baço(PI) que envia o QI dos alimentos em ascendência para o pulmão (Fei), este é enviado para o coração (XIN) onde é transformado em sangue. Funções: Nutrir o organismo, defesa ,controle do QI. O coração governa o sangue, o baço controla o sangue e o figado estoca o sangue.

FLUIDOS CORPÓREOS (JING YE) JING significa alguma coisa líquida, enquanto YE quer dizer fluidos de organismos vivos. Funções: Banhar os tecidos e orgãos (exteriorizam-se sobre forma de saliva, lágrimas, etc), umidecimento, preenchimento das cavidades naturais, resfriamento e excreção.